Aan het einde komen van Over de herkomst van soortenvat Charles Darwin zijn argument samen (“dit hele boek”, zegt hij, “is één lang argument”) en gunt zichzelf dan een korte maar gedenkwaardige visionaire passage. Hij roept een beeld op van de wereld als een wemelende, onderling verbonden orde. “Het is interessant,” schrijft Darwin, “om een ​​verwarde oever te aanschouwen, bekleed met vele soorten planten, met zingende vogels in de struiken, met verschillende rondfladderende insecten, en met wormen die door de vochtige aarde kruipen, en dat te weerspiegelen. deze uitvoerig geconstrueerde vormen, die zo van elkaar verschillen en op zo’n complexe manier van elkaar afhankelijk zijn, zijn allemaal geproduceerd door wetten die om ons heen werken.”

De zin is prachtig, maar ook ingetogen. Darwin wist heel goed dat het publiek, dat hoorde over zijn nieuwe begrip van de natuurlijke orde, zijn ideeën in de slechtst mogelijke zin provocerend zou vinden. Schandaal en verontwaardiging ebden en vloeiden, en doen dat nog steeds. Maar terwijl hij de aandacht van de lezer had, probeerde Darwin die in een andere richting te sturen.

Zijn verwarde bank, de thuisbasis van organismen “die zo van elkaar verschillen en op zo’n complexe manier van elkaar afhankelijk zijn”, is zowel een ecosysteem als een contactpunt tussen de menselijke geest en de natuur zelf. Tussen de regels van Darwins lange zin loopt een stroom van emotie – een soort ontzag.

Een meer nauwkeurige karakterisering van de stemming krijgt vorm in het boek van Kay Harel, Darwins liefde voor het leven: een uniek geval van biofilie (Columbia University Press). De auteur, die afgestudeerd is in wetenschapsjournalistiek en Engels, biedt een lang essay over Darwin en zes kortere essays die eruit stralen, als een bloemblad, en een thematische interpretatie geeft van Darwins zorgen en wereldbeeld in plaats van zoiets als een biografie. Toch biedt het een psychologisch portret in miniatuur. De auteur beschrijft Darwin als “voorzichtig met feiten, maar meeslepend met theorie, charmant maar ook logisch, nauwkeurig met taal maar in een omhelzing met het onbekende, met een zachte stem maar het voorwaartse momentum van een bulldozer.” Hij stortte zich op zowel moeizaam onderzoek als de bevrediging van het gezinsleven. Zelfs met chronische gezondheidsproblemen is een Victoriaans gelukkiger dan Charles Darwin moeilijk voorstelbaar.

Maar Harels notie van biofilie gaat verder dan levensvreugde, hoewel dat er zeker deel van uitmaakt: niet alleen een emotionele aanleg, maar een liefde voor levende wezens, om ze te begrijpen en daardoor deel te nemen aan hun kenmerkende manieren van bestaan ​​in de wereld. Ze verwijst regelmatig naar Erich Fromms contrast tussen open en gesloten variëteiten van persoonlijkheid en cultuur.

Fromms werk over de psychologie van autoritarisme is de afgelopen tien jaar herontdekt, en het maakt het onderscheid duidelijk tussen wat hij biofilie en necrofilie noemt. De laatste term doet denken aan de verschrikkingen van het appartement van Jeffrey Dahmer, maar Fromm verstaat necrofilie meer in het algemeen als een mentaliteit of karaktertype dat wordt bepaald door haat, manipulatie en de drang naar controle en zelfverheerlijking. Iemand die door biofilie wordt gedreven, wil daarentegen leven en laten leven. De biofiel wordt, schrijft Fromm, ‘aangetrokken door het proces van leven en groei in al zijn sferen. Hij bouwt liever op dan te behouden. Hij is in staat tot verwondering, en hij ziet liever iets nieuws dan de zekerheid van het vinden van bevestiging van het oude. Hij houdt meer van het avontuur van het leven dan van zekerheid … Hij ziet het geheel in plaats van alleen de delen.”

Frommiaanse biofilie is deels psychologische dynamiek, deels ethische houding. Maar het is ook een cognitieve stijl, en de biofiele kwaliteit van Darwins intelligentie is het echte onderwerp van Harel. “Mijn geest”, zei Darwin in zijn autobiografie, “lijkt een soort machine te zijn geworden om algemene wetten uit grote verzamelingen feiten te malen.” Harel haalt deze opmerking aan, maar verwerpt impliciet zijn bezorgdheid dat een hardnekkig streven naar concrete wetenschappelijke kennis zijn esthetische en emotionele gevoeligheid had verzwakt. Darwin herkende in zichzelf een constitutionele neiging om te speculeren, om met hypothesen te spelen (“Ik kan het niet laten om er een te vormen over elk onderwerp”, zei hij) – een activiteit die hij “kastelen in de lucht bouwen” noemde.

Vurig voor data, met een onbeschaamde neiging tot dagdromen, negeerde Darwin ook conventies van denken “zonder angst om belachelijk te zijn”, zoals zijn zoon Francis zich herinnerde.

In zijn notitieboekjes verwierp hij de neiging om ‘het onderscheid’ tussen menselijke taal en de communicatieve krachten van dieren te ‘overschatten’. Insecten vertoonden “buitengewone mentale activiteit met een extreem kleine absolute massa nerveuze materie”, mijmerde hij. “Het brein van een mier is een van de meest wonderbaarlijke” [pieces] van de materie in de wereld, misschien nog wonderbaarlijker dan het brein van de mens.” Hij bestudeerde de beweging van planten (het is het onderwerp van een van zijn laatste boeken) en was vooral gefascineerd door de mogelijkheid dat insectenetende planten een soort cognitie vertoonden. Harel schrijft dat Darwin ontvankelijk zou zijn geweest voor recentere bevindingen dat sommige planten “chemische waarschuwingssignalen uitzenden over naderende bedreigingen en deelnemen aan andere uitwisselingen … die communicatie kunnen worden genoemd.”

Een onderstroom van Harel’s denken is de vraag of Darwins biofiele ethos en epistemologie congruent zijn met Edward O. Wilson’s Consilience: de eenheid van kennis (Pinguïn Willekeurig Huis, 1998). Daar schrijft Wilson dat “alle tastbare verschijnselen, van de geboorte van de sterren tot de werking van sociale instellingen, zijn gebaseerd op materiële processen die uiteindelijk, hoe lang en kronkelig de reeksen ook zijn, te herleiden tot de wetten van de fysica.”

Wilsons duidelijk reductionistische programma betekent dat ‘het moeilijke probleem’ – zoals filosofen het raadsel van het bewustzijn hebben genoemd – vroeg of laat oplosbaar is. Bepaalde neuronen vuren als je je iets herinnert, maar is er niet een schijnbaar onoverbrugbaar verschil in soort tussen je gevoelde ervaring (qualia) van de herinnering en de neurologische gebeurtenis? Ik zeg ‘schijnbaar onoverbrugbaar’ omdat er veel vindingrijkheid is gestoken in het argument dat het verschil niet absoluut is – dat het moeilijke probleem kan worden opgelost, of niet echt zo moeilijk is, of een probleem. Maar van binnen het domein van qualia, het onderscheid zeker lijkt onoverbrugbaar.

Nutsvoorzieningen. Darwin was niet iemand die op het terrein van de filosofen ging stropen, maar zijn algemene kijk op het moeilijke probleem is niet moeilijk te raden. Harel vermeldt dat Darwin in zijn studeerkamer een bestand bewaarde met de naam “Old & Useless Notes”. Onder hen was een zeer treffende reflectie: “De reden waarom het denken enz. het bestaan ​​van iets naast de materie zou moeten impliceren, is omdat onze kennis van de materie volstrekt onvoldoende is om de verschijnselen van het denken te verklaren.” In een andere notitie beschreef hij de hersenen als een ‘gedachtenafscheidend orgaan’. Darwin veroorzaakte genoeg controverse met de ideeën die hij tijdens zijn leven in druk zette; hij was discreet genoeg om deze nog meer uitdagende ideeën voor zichzelf te houden.

Maar uiteindelijk lijkt Darwin minder geïnteresseerd in de mogelijkheid om biologie te reduceren tot natuurkunde dan in het uitdagen van de neiging van Homo sapiens tot soortnarcisme. De remedie kan komen van meer onderzoek en rijkere hypothesen. We zijn in de natuurlijke wereld, en maken er deel van uit, geen waarnemers van een ander bestaansniveau. Het brein dat de verwarde oever aanschouwt, wordt zelf ‘geproduceerd door wetten die om ons heen werken’, net als alles wat het aanschouwt. En het onvermogen om van die orde te houden – en onze verstrengeling ermee te erkennen – is voor Darwin zoiets als de erfzonde van de mensheid.

By rhfhn